Il Qigong e il suo uso per combattere malattie mortali
Intervista con il Dott. Pang Ming del centro di allenamento e recupero Huaxia Zhineng Qigong
Pang Ming:In questo momento abbiamo 200 pazienti, tutti negli ultimi stadi. Raramente abbiamo pazienti che vengono negli stadi centrali della loro malattia. Vengono da noi dopo che i medici hanno detto loro che stanno per morire e che hanno pochi mesi di vita. Noi siamo la loro ultima speranza. Come conseguenza della perdita di tempo e del deterioramento avanzato del corpo, il nostro tasso di guarigione è basso, circa il 5%.
Ogni paziente che viene qui è depresso e pessimista sulle sue possibilità di recupero. Quindi non parliamo molto della teoria e dei principi del qigong. In primo luogo gli mostriamo un video di pratica di gruppo, dove un grande atrio è pieno di centinaia di persone che generano campi potenti di qi. Noi mostriamo le prove che i pazienti perdono peso velocemente o riducono la loro pressione sanguigna o eliminano i tumori. Noi gli mostriamo le condizioni dei pazienti prima e dopo, i risultati concreti della pratica. Non mostriamo questo per promuoverci, ma solo per far aumentare la sua fiducia. Nella sua mente, il paziente è vicino alla morte. Quando vede che c’è speranza, pratica il qigong con determinazione.
Alcuni pazienti rispondono rapidamente alla pratica, altri più gradualmente. Un paziente ha avuto un cancro al polmone e allo stomaco ed era un paraplegico. I suoi medici avevano detto che aveva un mese da vivere, hanno consigliato di lasciare l’ospedale e non sprecare i soldi della sua famiglia. È venuto qui ed è stato con noi per 19 mesi, ben oltre il tempo a lui assegnato. Poi è morto.
I nostri malati di cancro, anche se muoiono, non soffrono molto. Non hanno bisogno di farmaci e anestetici. Non sono emaciati o scoraggiati quando muoiono. Alcuni pazienti arrivano sottili come un fantasma. Dopo la pratica, hanno messo su peso. Alcuni muoiono quasi di una piacevole morte durante il sonno. Altri muoiono mentre praticano sul campo, prendono un respiro e muoiono. Due sono morti in quel modo recentemente. Si può dire che sono morti con vera dignità umana.
Trovi che la pratica del qigong ha un migliore tasso di guarigione con certi tipi di cancro?
Pang Ming: Troviamo poca differenza. La nostra pratica è la stessa per tutte le malattie. Altri metodi di qigong possono essere più specializzate nelle loro applicazioni e trattamenti. Ma tra i vari ospedali di qigong nel paese, il nostro può avere il più alto tasso di guarigione. Dico ‘può’ perché non abbiamo uno studio completo fatto su questa questione ancora. Ma è vero, probabilmente è perché il nostro metodo di qigong non è molto complesso o troppo specializzati.
In ogni caso, il nostro successo si riflette nella nostra crescita degli ultimi anni. Nel 1988, abbiamo avuto 500 pazienti che venivano per il trattamento. Nel 1989: 900, nel 1990: 1700 e nel 1991, abbiamo avuto 2.800 pazienti. (Nota:. Nel 1999, ci sono stati 10.500 i pazienti trattati nel Centro) Provengono da tutto il paese. Noi non ci promuoviamo o pubblicizziamo. I pazienti arrivano dopo aver sentito di cure di altri pazienti.
Il Qigong non è ben compreso nella Cina di oggi. Se si fa pubblicità, è come se si vendesse qualcosa e, come risultato, la gente ha un’impressione sfavorevole. Quindi non promuoviamo il qigong, l’ospedale o la mia persona. Facciamo affidamento sulla propria testimonianza dei pazienti. Una volta, un paraplegico fu curato qui. Tornò a casa e il mese prossimo vennero 20 paraplegici dal suo villaggio.
Ogni trimestre abbiamo 20-80 paraplegici, alcuni in condizioni così gravi che non possono praticare affatto. Non possono stare in piedi o camminare, così li facciamo sedere vicino al campo di pratica e gradualmente i loro arti tornano a muoversi. Presto, tornano in piedi e praticare con il gruppo. Il loro tasso di recupero è del 40%, che è quello a cui un qualunque paziente arriva, ed è simile al tasso di recupero di molte altre patologie che trattiamo qui.
Il Qigong non pone l’attenzione del medico sulle forme o rituali di fuori di lui. Funziona con l’energia.
Parleresti di qigong come strumento nella ricerca dell’uomo di conoscere se stesso?
Pang Ming: Il Qigong è un sistema di conoscenza molto profondo, appartiene ai più alti ranghi della cultura cinese e della cultura mondiale. Anche se l’India, la Grecia e l’Egitto non hanno usato una terminologia simile a qigong, tutte le conoscenze sviluppate appartengono al qigong. I cinesi parlano di Qi come origine dell’universo che causa la crescita di tutte le cose. Questa è una teoria sulla creazione che differisce molto da quella della scienza moderna. Gli astrofisici parlano del Big Bang – l’enorme esplosione che creò l’universo. Ma sullo stato primordiale dell’universo i cinesi ne parlano in termini di Qi: energia che crea e trasforma. Gli antichi non parlano del perché è avvenuto così, ma piuttosto, di come ciò si può armonizzare con questa realtà e di come conservare il proprio Qi. L’uomo ha il Qi. Come lo userà? Per coltivare il Qi, bisogna ricostituire tutto il Qi che è stato perso. Come? I metodi sono vari.
La maggior parte della gente si basa sulla coltivazione di Qi nel corpo, al fine di compensarne la perdita. In Cina questo si chiama la coltivazione del Jing Qi Shen. Un altro metodo non si basa sul Qi nel corpo, ma va direttamente al Qi della natura. Questo è il nostro approccio. Coltiviamo il nostro stesso Qi attraverso l’accesso al grande magazzino naturale di Qi. Questo approccio produce risultati più rapidi.
Ma coltivare Qi non è l’aspetto più fondamentale; coltivare il proprio spirito lo è. La padronanza di Qi è davvero raggiunta attraverso la padronanza della coscienza. Usiamo la coscienza in un’attenta modellatura della nostra vita, per raggiungere i nostri obiettivi. Se usiamo una terminologia moderna per definire il processo, noi lo chiamiamo il Qigong. Gli antichi usavano la parola Qi e questo confonde le persone. Ma, in termini moderni, il Qigong è solo la raffinatura della coscienza per migliorare lo stato di energia nel corpo. Questo porta a un vibrante stato di ottima salute, un corpo armonico, e la mente e una vita spirituale risvegliata.
Praticare il Qigong è molto semplice. Utilizzare il Qi per curare la malattia è anch’esso molto semplice. I nostri pazienti possono imparare a usare Qi per curare la malattia in 22 giorni. Dopo 3 mesi, il 30-40% può usare il Qi per diagnosticare la malattia. La diagnosi può essere fatta attraverso un esame visivo del paziente o con intuito o sentendo la malattia di una persona. Fino al 40% imparano questa abilità abbastanza rapidamente. Non è così difficile.
Oggi le persone hanno tutti i tipi di nozioni sul Qigong. Pensano che si usa il Qigong e per curare la malattia e questo è tutto. Anche se loro stessi riescono a curarsi, molti non credono davvero nel processo. Il Qigong non è così limitato. Gli uni possono aiutare gli altri. Ci si può aiutare a trasformare la vita degli altri.
Perché il qigong può curare le malattie?
Pang Ming: La teoria del Qigong dice che la salute dipende da processi vitali normali del corpo, che sono tutti dipendenti dal libero flusso del Qi. La malattia è un disturbo di questo flusso. I medici direbbero che il funzionamento è compromesso; il Qigong non si concentra sulla causa della malattia, ma piuttosto sul ripristino del totale equilibrio fisiologico della persona. Se il Qi non è ostacolato, i processi del corpo si normalizzano e la malattia scompare in maniera naturale. Per esempio, le persone hanno i batteri nel loro corpo, ma non si ammalano. Perché? Perché le loro funzioni corporee e il sistema immunitario sono forti. Resistono alla malattia. Ma il Qigong non si basa sulla resistenza alle malattie. Elimina del tutto la fonte della malattia, invece di lasciarlo latente nel corpo. Negli esperimenti, vediamo che il Qi di una persona è in grado di uccidere i batteri di fuori di lui. Praticare Qigong uccide sicuramente i batteri all’interno.
Perché le persone che praticano le arti meditative, che sono apparentemente buone per la salute, si ritrovano comunque con la saluta che continua a deteriorarsi?
Pang Ming: Questo perché le pratiche tradizionali, pur avendo grandi vantaggi, hanno anche degli inconvenienti. Alcuni si basano sul silenzio, come la pratica da seduti. Per sedersi correttamente, è necessario entrare in uno stato di quiete. Se non ci si riesce o lo si fa malamente, ci sarà un effetto negativo sul Qi. Se non è possibile entrare in un profondo stato di quiete, non si raccoglieranno i frutti che provengono dall’immobilità, come migliorare il funzionamento del cervello, l’aumento delle onde alfa e la diminuzione delle onde beta. Nella nostra pratica, non si enfatizza eccessivamente l’immobilità: promuoviamo i processi naturali del corpo, cioè creare un flusso maggiore, aprire ed equilibrare. Questi restaurati ritmi naturali portano ad un vibrante stato di salute.
Il nostro Qigong si differenzia da altre pratiche nel senso che cambia la dipendenza degli antichi sul silenzio. Noi, invece, vogliamo sottolineare il movimento come base di coltivazione. Gli antichi parlano sempre di raggiungere uno stato in cui “non un solo pensiero sorge”. Non pensate che questo sia facile. Noi diciamo: basta concentrare la coscienza e questo basta. Concentratevi sulle vostre sensazioni, sulla consapevolezza, la coscienza e lo spirito; eliminate la confusione la debolezza o la negatività. Il risultato è di diventare un maestro della propria vita, e non uno schiavo del mondo materiale. Esistenzialisti come Sartre dicono: “Io voglio essere libero. Io manifesto la libertà, e ciò mi rende libero! “La libertà nel Qigong non è così. È necessario padroneggiare le leggi della vita. Una volta apprese, sei libero. Se non sai nemmeno cosa sono, come si può trovare la libertà?
Di quali regole di vita stai parlando?
Pang Ming: Le regole di vita che difficilmente capiamo oggi. La medicina moderna, la biologia e l’anatomia descrivono solo l’attività dei fenomeni viventi. Essi non parlano della base dell’esistenza organica. I genetisti oggi sono in grado di vedere la struttura molecolare del DNA, ma questo non li porta più vicino a risolvere i problemi della vita. Perché? Quando le doppie eliche del DNA sono vive, è possibile duplicarle. Perché non si può farlo anche quando muoiono? Perché non c’è la vita. La riproduzione è impossibile. Ciò significa che il DNA è solo il materiale di base per la vita, non la vita stessa. Il problema sta nella dipendenza da metodi scientifici inadeguati. Le scienze della vita impiegano gli stessi metodi della fisica moderna. Ma la fisica moderna esplora il mondo inanimato. Essi scoprono le regole della materia inorganica. Utilizzare questo stesso metodo per studiare gli organismi viventi non darà risposte soddisfacenti per quanto riguarda la natura della vita.
Il Qigong si concentra sull’esplorazione della vita e delle sue leggi. A differenza di scienziati, i medici qigong usano coscienza altamente coltivata per capire la vita. La sottigliezza e la raffinatezza di questa coscienza superano di gran lunga qualsiasi metodo o tecnologia impiegata dai fisici o chimici. La vita va oltre misurazioni e quantificazioni. La nostra coscienza ordinaria può riflettere il mondo intorno a noi, ma non può capirlo. Perché? Perché l’uomo si pone come se fosse una sola parte in rapporto al tutto, anche se il suo corpo e la mente forma un’unità. Solo dopo la coltivazione e il raggiungimento di alta coscienza di Qigong è possibile comprendere le leggi della vita, e del vivere su questa terra.
Ciò che intendiamo oggi non è una macro-visione della vita, ma solo espressione di fenomeni della vita. Ci sono vari stati di coscienza: uno è di male o bene, di allerta o dormiente, attivo, passivo, arrabbiato, felice, ecc.
Al di sopra questi v’è uno stato di Qigong. Il Qigong si concentra sugli stati inferiori, cerca di capire le loro leggi e dei processi, e cerca di evitare i loro limiti. Attraverso questa comprensione, cerca di passare a uno stato superiore. La scienza, invece, indaga attraverso la misurazione.
Ciò che vede in un certo stato non è altro che un’osservazione. La scienza non ha alcun mezzo per comprendere gli stati più elevati. Ha difficoltà a capire come restituire il corpo e la mente all’equilibrio e alla salute. Il Qigong invece è esperto in questo.
La coltivazione del qigong mira a spostare un praticante dalla malattia alla salute e alla definitiva realizzazione spirituale. Si può quindi notare un processo di sviluppo. Come si confronta al buddismo e il taoismo, che si muovono dal basso verso stadi più alti?
Pang Ming: La maggior parte delle religioni non parla di curare la malattia. Parlano di trascendenza, sfuggendo l’impurità della vita. Parlano di paradiso. Ma il Qigong è interessato solo a vivere meglio su questa terra. Questa è una differenza fondamentale.
I Taoisti parlano di diventare immortale. Hinayana parla dei 4 Dhyana e Samadhi. Mahayana suggerisce di “illuminare la mente e vedere la propria natura di sé”. Non è molto facile. Si deve passare molti stadi, subire molte trasformazioni prima di raggiungere questo livello. Se ti viene in mente anche un solo pensiero o affetto, non è possibile raggiungerlo.
Un pensiero ordinario precluderebbe l’illuminazione?
Pang Ming: Ogni pensiero di sorta sarebbe diventato un ostacolo.I pensieri sono distrazioni legate all’esterno che costringe qualcuno in un rapporto relativo. Un pensiero può fermare. Un luogo dove la tua mente è bloccata ti fermerà. Illuminare la mente è relativamente facile. Penetrare nella propria natura personale (essenza) è estremamente difficile.
Insegnate specifiche pratiche di qigong per ogni malattia o tutti i pazienti ricevono la stessa formazione?
Pang Ming: Tutti esercitano lo stesso insieme di pratiche. L’accento è posto sul movimento, non sull’immobilità.
Nella pratica includi i concetti tradizionali taoisti come dazhoutian, xiaozhoutian, dantian, meridiani, ecc?
Pang Ming: Non è necessario. Se si insegna questo, il progresso diviene lento.
Quando gli antichi coltivavano il Qi, hanno raggiunto livelli molto elevati. Quando raggiunsero quei traguardi, non ebbero bisogno di pratiche come Dazhoutian, Xiaozhoutian o Dantian. Hanno sperimentato che “ogni punto del corpo è un Dantian” – uno stato in cui l’uomo e la natura diventano Uno.
Quello che facciamo qui con i nostri pazienti mira a raggiungere quel livello sin dall’inizio. Usiamo posture, movimenti, cambiamenti nella coscienza e suoni, per amplificare e ottimizzare le connessioni tra l’uomo e l’ambiente.
Ci sono molti Zhoutian, pratiche della circolazione celeste. Il più tradizionale è quello di trasformare jing in qi, che raccoglie e memorizza la vitalità sessuale e fa circolare il Jingqi nel Dantian. Quando si raggiunge la circolazione celeste minore, Xiaozhoutian, si ha l’effetto di diminuire o eliminare il desiderio sessuale. Quante persone oggi potrebbero accettare l’eliminazione della loro vita amorosa?
La pratica successiva è quella di trasformare shen in qi, il quale crea il grande shen e produce il “bambino interiore” (Yinger). Yinger è solo un termine per un’entità creata dalla coscienza e dal Qi. In questa pratica, si fa uscire il bambino fuori da se stessi. Quando lo si riporta indietro, ritorna col Qi esterno, che si distribuisce a tutti i punti del tuo corpo. In questo modo, l’uomo si fonde con la natura. Questo è un esempio di una pratica mattutina chiamata Dandaogong. Le pratiche taoiste sono estremamente numerose, questa è solo una.
Così si può vedere come può diventare complessa. Delle decine di milioni che studiano Qigong in Cina oggi, probabilmente non più di qualcuno ha raggiunto il primo livello, tanto meno le altezze del conseguimento taoista. Nella nostra pratica, cominciamo con il metodo dell'”uomo e il cielo si compenetrano”. Utilizzando il Qi e la coscienza, coltiviamo la connessione tra interno ed esterno, ci perfezioniamo e immagazziniamo il Qi. Evitiamo la lunga, complessa pratica di Zhoutian.
E il rapporto di energie, jing qi shen?
Pang Ming: Ci limitiamo a parlare di Qi, che comprende jing e il corpo. Il nostro corpo è in realtà solo Qi. I fisici dicono che la massa è la materializzazione di energia, l’energia senza forma si manifesta come una forma. C’è del vero in questo. Tradizionalmente, l’universo era visto come un risultato della trasformazione di Qi primordiale.
Dopo questa trasformazione il Qi occupava quello che possiamo chiamare la posizione centrale, la parte superiore shen, e la più bassa, la forma. Ciò che noi chiamiamo forma o il corpo è solo jing. Ogni cellula del nostro corpo è jing. La riproduzione di una cellula è jing. C’è un certo numero di differenti sfumature coinvolte qui che rende questa terminologia difficile all’inizio. La base di questo è jing qi. Pertanto, comprendere il Qi significa stabilire la radice reale, la vera stabilità nella vostra vita.
Come hai sviluppato la comprensione del Qi?
Pang Ming: Ho praticato molti tipi diversi di coltivazione spirituale. Nel corso degli anni ho continuato a chiedere, che cosa ha valore? Che cosa è utile? Che cosa funziona davvero? Dei e bodhisattva? Mantra? Attraverso questo lungo periodo di ricerca e di sperimentazione, ho capito che il Qi è il fondamento di tutto. Se si arriva a comprendere ciò, sarà davvero un traguardo nella propria vita spirituale. Ma come si fa a coltivare il Qi? Lo si rafforza con il corpo e perfeziona con la coscienza. Questa è stata la mia scoperta e la conclusione dopo tanti anni.
Sono un medico. Ho praticato la medicina occidentale per molti anni. Dal 1962, ho praticato la medicina cinese e l’agopuntura. Ma anche il mio studio della medicina cinese non ha aiutato molto a risolvere i profondi problemi dell’esistenza umana. Fortunatamente, ha fornito molti spunti perché è anche un sistema basato su Qi. Inserisci un ago per trattare l’infiammazione e il gonfiore scompare. E dove è andato? Questa è la funzione del Qi.
Così il suo insegnamento si basa sull’assorbire e immagazzinare il Qi esterno e cercare di sviluppare un potente Qichang, campo di Qi, attraverso la pratica di gruppo.
Pang Ming: Sì, usiamo la Qichang in un modo speciale. Abbiamo centinaia di persone che praticano insieme, e costruiscono un campo. Questo ha un enorme potere. Durante la pratica, chiediamo a coloro che hanno tumori di poter effettivamente vedere o sentire, di farsi avanti in modo da poter osservare i risultati della loro pratica. Dopo una sessione di gruppo, i tumori si riducono o addirittura scompaiono. Questo è qualcosa di reale, e di prezioso. Ed è lo stesso per quelli con alta pressione sanguigna. Dopo una pratica, la pressione diminuisce notevolmente.
In Cina, un sacco di gente pratica Qigong e sperimenta una risata incontrollata, pianto, urla, agitazione, si odono voci, ecc. Questo significa che non hanno alcuna base. Essi erroneamente confondono queste cose per un reale progresso. Alcuni insegnanti potranno manipolare i loro studenti fino a fargli avere questi rilasci psicologici. Tuttavia penso che sia davvero superficiale. Noi vogliamo guardare a qualcosa di reale. Un gran numero di cinesi ha tumori. Se siamo in grado di mostrare che la pratica del Qigong ha un effetto benefico sulla riduzione o l’eliminazione dei tumori, questo sarebbe utile. Si tratta di un risultato certificabile. Lo si può vedere.
Sarà difficile per le persone capire la potenzialità di un Qichang.
Pang Ming: Penso che sia meglio non introdurre questa pratica all’inizio. Quanto più si parla di Qigong come miracoloso, potente, straordinario, più difficile per le persone sarà accettarlo. Anche in Cina, introduco solo un insegnamento che è vicino alla reale esperienza delle persone, come qualcosa che può effettivamente utilizzare. Allora io dico, prima è meglio parlare del Qigong come coltivazione per curare le malattie. La gente deve imparare a curare la propria malattia e non sperare che un insegnante li massaggi o li salvi in qualche modo. Prima si deve stabilire la propria salute. Un sacco di gente pensa, più complessa è la pratica, più è profonda. In realtà, la pratica più è complicata, meno è efficace. Quindi, se si impara a sfruttare e utilizzare questo Qi della natura per curare malattie in te stesso e gli altri, allora si ha davvero imparato qualcosa di fondamentale. Si ha una base stabile da cui partire per andare avanti “.
Traduzione a cura di Francesca Pasta
Fonte: : Heaven and Earth Magazine 1994
